O legado complicado do contato colonial

O contato intercultural pode ser bastante precário. As interações entre diferentes populações com diversos idiomas, normas culturais e instituições sociais às vezes levaram a trocas mutuamente benéficas de bens e tecnologia, mas também podem precipitar conflitos imprevistos. Os primeiros encontros entre pessoas em sociedades de pequena escala e representantes do estado e missionários muitas vezes levaram a lamentáveis mal entendidos — ou conflitos de interesse — que terminaram em tragédia.

Nas memórias do antropólogo Claude Lévi-Strauss, Tristes Tropiques (1955), ele descreveu a relação amarga entre os missionários protestantes e os caçadores-coletores Nambiquara nativos do Brasil durante o início do século 20. Em 1933, logo após a chegada dos missionários, os Nambiquara os ajudaram a construir uma casa e plantar seu jardim. Em troca, os missionários deram a eles alguns presentes não especificados, que os Nambiquaras consideraram inadequados. Poucos meses depois, um homem Nambiquara foi para a missão com febre e recebeu publicamente dois comprimidos de aspirina. Mais tarde, ele desenvolveu congestão pulmonar e morreu. Os Nambiquara, eles próprios envenenadores especialistas, concluíram que ele havia sido assassinado e lançaram um ataque retaliatório que matou seis pessoas na missão, incluindo uma criança de dois anos.

A influência de estranhos também pode aumentar as tensões entre grupos nativos. No volume do antropólogo Gilbert Herdt intitulado Os Sâmbias (2003) da Nova Guiné, ele escreveu sobre como a influência cristã levou os homens Wunyu-Sâmbios — que tradicionalmente não tomavam banho — a começar a tomar banho com água e sabão. Isso foi percebido como um roubo de costumes pelos homens da Tribo Seboolu vizinha, que praticavam um ritual de purificação tradicional usando água, e levou a uma guerra, que acabou sendo interrompida pelos oficiais de patrulha australianos.

Durante a colonização das Américas no século 17, quando os Iroqueses perderam muitos de seus povos devido ao influxo de doenças, eles expandiram suas hostilidades de longa data com muitas sociedades nativas rivais, como os Hurões. Em American Colonies (2001), o historiador Alan Taylor escreveu (p. 112) que:

As armas holandesas permitiram que os iroqueses tomassem a ofensiva, enquanto os patógenos introduzidos pelos holandeses aumentaram as mortes, aumentando a frequência, a distância, o derramamento de sangue e a captura de guerras de luto enquanto os Iroqueses tentavam desesperadamente restaurar os números e o poder espiritual, para que a vazante e os inimigos não triunfassem.

Os Iroqueses mataram guerreiros Hurões rivais, enquanto sequestravam mulheres e crianças para serem incorporadas à sua sociedade. Eles também incendiaram muitas aldeias huronianas para impedi-los de voltar para casa. O conflito violento entre os Iroqueses e seus vizinhos certamente antecedeu a colonização europeia, mas a introdução de armas e novas doenças provavelmente exacerbou a guerra.

Em 1649, os Iroqueses invadiram as terras dos Hurões armados com armamento europeu.

O contato com sociedades externas poderosas também pode mudar radicalmente a dinâmica de poder existente entre as populações nativas. Isso também cria oportunidades para que mais populações marginalizadas aproveitem e formem novas alianças. Em The Cambridge history of the Native Peoples of the Americas (1996), editado por Richard Adams e Murdo MacLeod, o antropólogo Richard Diehl escreveu (p. 185):

Quando Hernando Cortés (ou Cortéz) chegou ao seu território em 1519, os Totonacs de Cempoala dominavam a região, mas por sua vez estavam subjugados aos Astecas. Eles rapidamente se voltaram contra seus senhores das terras altas, tornando-se os primeiros aliados indianos de Cortés, sem os quais ele nunca teria conquistado os Astecas. 

Os efeitos do contato colonial e o processo de aculturação nas sociedades de pequena escala podem ser bastante imprevisíveis. No artigo dos antropólogos Michael Gurven e Hillard Kaplan de 2007 “Longevity Between Hunter-Gatherers”, eles descobriram que as populações de forrageadores agta das Filipinas e os horticultores Ianomâmis da Amazônia viram sua mortalidade aumentar, com aumento de mortes por doenças, após contato significativo com sociedades estatais. No entanto, eles também descobriram que entre as populações mais aculturadas de caçadores-coletores, como os !Kung do deserto de Kalahari, os Hiwi da Venezuela e o Aché do Paraguai, houve uma redução na mortalidade e um aumento na expectativa de vida após contato prolongado, devido a fatores como maior acesso a saneamento e suprimentos médicos.

No entanto, a melhoria das condições de saúde às vezes pode mascarar outros problemas sociais. Enquanto os !Kung do distrito de Ghanzi em Botswana viram sua expectativa de vida aumentar depois que começaram a cultivar, o antropólogo Mathias Guenther também notou que eles subsequentemente começaram a se referir a si mesmos como ‘kamka kwe’, que na língua Naro significa ‘pessoas fracas ou inconsequentes’, devido à comparação com sociedades vizinhas maiores. Algumas populações que viram as taxas gerais de mortalidade diminuírem, como os Hiwi e o Aché, passaram por décadas de interações violentas com fazendeiros locais, incluindo massacres de membros dessas populações indígenas.

Embora o contato inicial muitas vezes possa exacerbar a quantidade de mortes e guerras, a longo prazo tende a haver um declínio significativo nas taxas de violência após o contato com os estados. Em The Anthropology of War (1988), o antropólogo R. Brian Ferguson escreveu:

Frequentemente, presume-se que o contato resulta no fim da guerra nativa. Em última análise, geralmente sim. No entanto, minhas próprias investigações sobre a guerra na Costa Noroeste, na Amazônia e em outros lugares, indicam que o impacto inicial do contato agrava muito a guerra e introduz inúmeras mudanças em sua prática e significado social.

O conflito entre os homens Wunyu-Sâmbios e da tribo Seboolu vizinha oferece uma ilustração clara disso, onde o contato externo contribuiu para novas fontes de conflito, até que a guerra tribal da Nova Guiné foi encerrada pela intervenção colonial, quando o governo colonial australiano começou a prender guerreiros. O antropólogo Gilbert Herdt escreveu em seu livro, Os Sâmbias, que “por meio de uma sequência de movimentos complexos”, um oficial de patrulha australiano “enganou os guerreiros para que se reunissem e depois os algemou”. Eles foram presos por algumas semanas, depois foram soltos e advertidos para nunca mais lutarem. Herdt acrescenta que “isso resultou em paz permanente”.

As taxas de homicídio em sociedades de pequena escala às vezes diminuem significativamente quando a intervenção de instituições estatais pode ajudar a resolver disputas. No volume de Richard Lee intitulado The Dobe Ju/’hoansi (1984), também conhecido como !Kung, ele descreve uma alta taxa de homicídios de 1920–1955, com a maioria dos assassinatos ocorrendo devido a rixas e vingança de longa duração. Com a ajuda de mediadores externos e um sistema judicial que se provou muito popular entre os Ju/‘hoansi, os homicídios começaram a diminuir.

Em alguns casos, a influência colonial pode ser extremamente popular entre um segmento da população, embora seja vista com desdém e ressentimento entre outro. Em The Cassowary’s Revenge (1997), o antropólogo Donald Tuzin descreveu como a influência cristã levou ao declínio do “culto aos homens” que anteriormente dominava a vida social entre os Ilahita Arapesh da Nova Guiné. O culto frequentemente aterrorizava e enganava as mulheres e crianças, e embora muitas das mulheres se convertessem ao cristianismo e considerassem o declínio do culto um desenvolvimento bem vindo, muitos dos homens se ressentiam de sua condição reduzida e da perda de seus rituais e ritos sagrados. Tuzin diz que o declínio do culto levou a aumentos no consumo de álcool e espancamentos de mulheres.

Embora seu declínio no status irritasse alguns dos homens, também pode ter havido uma sensação de alívio porque muitos dos rituais disfóricos e traumáticos que eles praticavam anteriormente, como sangramento no pênis, espancamentos e até mesmo assassinato ritualístico, não eram mais realizados. No volume intitulado Rituals of Manhood (1982), Tuzin escreveu que “ao discutir essas questões com os informantes de Arapesh, muitas vezes fiquei impressionado com a avaliação negativa que eles próprios atribuíam a alguns de seus costumes rituais: o ato era ‘cruel’, embora a intenção frequentemente ‘não’ era”.

Muitas práticas aparentemente importantes encontradas em numerosas sociedades de pequena escala, como infanticídio ritualístico, canibalismo e invasões de caça de cabeças, às vezes eram abandonadas voluntariamente pelas próprias pessoas após o contato. No livro do antropólogo Robert Edgerton Sick Societies (1992), ele escreveu que “vários etnógrafos observaram que as pessoas em sociedades pequenas e tradicionais podem desistir voluntariamente de uma de suas práticas aparentemente importantes após apenas um contato mínimo com missionários cristãos ou administradores europeus.” O antropólogo George Murdock, que compilou o Atlas Etnográfico e ajudou a criar a Amostra Intercultural Padrão, argumentou que as preferências por medicamentos e tecnologias mais eficientes e meios mais eficazes de resolução de conflitos eram universais em todas as culturas; no volume de 1965 Culture And Society, ele escreveu (p. 148):

A etnografia demonstra que, diante das possibilidades ampliadas de escolha cultural, todos os povos revelam uma preferência pelo aço ao invés dos machados de pedra, pelo quinino e penicilina à terapia mágica […] pelo transporte de animais e veículos ao transporte humano, por melhorias no abastecimento de alimentos que os habilitem para criar seus filhos e sustentar seus idosos em vez de matá-los, e assim por diante. Eles renunciam ao canibalismo e à caça de cabeças com pouca resistência quando os governos coloniais demonstram as vantagens materiais da paz.

Talvez nenhuma sociedade ilustre melhor o quão complexas podem ser as interações entre sociedades de pequena escala e influência colonial do que os Gebusi da Nova Guiné. Durante meados do século 20, os Gebusi tiveram uma das maiores taxas de homicídio registradas entre as populações contemporâneas, com 39% das mortes de adultos devido a homicídio. Pelo menos 65% dos homens Gebusi cometeram homicídio, e a maioria deles ocorreu no contexto de alegações de feitiçaria. No entanto, na década de 1980, muitos Gebusi começaram a se converter ao cristianismo e voluntariamente mudaram seu assentamento para ficar mais perto da Igreja Católica, que por sua vez está perto de instalações do governo, como uma escola e um mercado. O antropólogo Bruce Knauft observou que os Gebusi subsequentemente não tiveram nenhum homicídio registrado de 1988 a 2008.

Redução de homicídios Gebusi após contato colonial. De ‘Violence Reduction Among the Gebusi of Papua New Guinea – And Across Humanity’ por Bruce Knauft, em Origins of Altruism and Cooperation (2011) eds. Robert Sussman e C. Robert Cloninger.

O contato intercultural é um processo heterogêneo que muitas vezes desafia a categorização simples. As respostas ao contato de muitos povos indígenas em várias sociedades são diversas e multifacetadas. Como descrevi em um artigo anterior para o Quillette, os caçadores-coletores Batek da Malásia, por exemplo, têm uma longa história de serem atacados e escravizados por sociedades malaias vizinhas maiores da região. Ao mesmo tempo, como observam os antropólogos Ivan Tacey e Diana Riboli, eles “frequentemente recontavam suas memórias nostálgicas de médicos, administradores e militares britânicos visitando suas comunidades em helicópteros para entregar remédios e outros suprimentos”.

A longa história do contato intercultural não é simplesmente uma história de dominação, mas de interação entre diversas culturas. Para entender essa história, é importante reconhecer a agência das pessoas em sociedades indígenas ou de pequena escala e as várias maneiras pelas quais elas responderam ao contato com populações externas. Os encontros com sociedades estrangeiras poderosas muitas vezes impeliram dilemas complexos às culturas nativas, precipitando decisões difíceis e resultados variáveis. Algumas sociedades foram devastadas por doenças e guerras, enquanto outras adotaram voluntariamente novas normas sociais e tecnologias produtivas que consideraram desejáveis. O legado do contato colonial é complexo e não se presta a narrativas singulares ou respostas fáceis.

Tradução de The Complicated Legacy of Colonial Contact, escrito pelo antropólogo William Buckner e disponível em Quillette.